幸福と救い

だめだよ。ぼくは孤独になりたいんだ。来年の春、また会おう。」

➡ スナフキン

 

幸福(Well-being)と救い(Salvation)の違い

生理学的に幸福とは⇒ 不快な緊張を避けること(くつろいで愉快な肉体的快適を得ること)すなわち、⇒ 充分な食料自然の驚異からの保護快適と感じる肉体的活動日常的に必要な物質的欲求の満足最低限のプライベートな空間などが満たされること。

感情的には⇒ 集団に属しているという感情ある程度の特権を有しているという気持ち家族やコミュニティとの良い関係が存在することなど。反対に、不幸とは幸福な状態にないことであり、➡ 緊張・不満足、苦痛を伴う感情・不安・憎しみ・困難・解決不能の葛藤、真理に対する強迫的な追及、悪や死と折り合って行かなければならないという感情である。

幸福感に関係あるのはいわゆるハッピーという感情である。」

 

一方、「救い」とは宗教的文脈によって語られる⇒ 救いは単に幸福でくつろいだ、具体的な生存の仕方に関わるものではなく、神との接触を求め、発見することを意味する宗教的概念である。また、哲学においては⇒ 生命や人生の意味に関する探究を語り、キリスト教の概念では⇒ 救いはこの世で(完全に)得られるようなものではないと言われている。罪や死が絶えず私たちを苦しめ、人生に対する問いに満足のいく回答は得られないからである。

 

そして、宗教や哲学が無数に存在するように、個人個人は独自の方法で救済を求め、見出さなければならない。にもかかわらず、全ての道は、ある共通の特徴を持っている。

➡ 「私は苦痛や死との対決を必要としないような道を一つも知らない。」

 

「救い」について人は、正確に定義することも、想像することもできない。ただ、救済論的道筋を知っているだけである。たぶん人間の生涯においては、ほんの瞬間の至高体験によって直観するのみである。日没を見ているとき、俄雨の中に立っているとき、毎年の祝祭の時など、ほんの数分間、人は突然人生の意味が分かったと信じる時がある。

➡ 「すなわち、目的という立場からは、救いと幸福というのはたがいに矛盾することになる。つまり、幸福への道筋には必ずしも苦痛が含まれてはいない。だから、幸福のためにわれわれは、幸せになるように、そしてまた答えのない問いに頭をぶつけないように駆り立てられているのである幸せな人は愛する者たちにまじって家族の食卓につき、たらふく食べる。」

 

➡ 「救いを求める人は神や悪魔や世界と格闘し、そして、死とすら対決するのである。そして、たとえこれらすべてが、特にその瞬間に絶対必要でないにしてもである。」

ー結婚の深層、A・グッゲンビュール-クレイグ著/樋口和彦・武田典道訳、創元社より)

自分探しの長い旅

彼はよく言ってた『人生に暗示を見つけられなければ、人生に打たれる。』って。それは本当よ、見つけられたはずのヒントを私は見つけられなかった。それで私は足を骨折しちゃったの。」

➡「夢の賢者ユング」より

 

個性化は根元的な欲求

個性化は⇒ 空腹・渇き・性・攻撃性・休養・幸福の追求などと同様、人間を動機づけるものの一つである。ユングは、人間は集合的な魂の中にその根を持っていると考えたが、それにもかかわらず➡ そこから自らを分離し、個人が独自に魂を発達させることの重要性を説いた。ユングは繰り返し➡ 意識的になることの重要性と➡ 人格の意識的な面と無意識的な面を統合することの必要を説いた。

 

個性化の旅の物語

旅の物語の一例として、母性の多様な面との対峙と克服があげられる。人間が始めにしなければならないのは、自然的・養育的・保守的・感情的な母性との決別である。神話においては豊穣の女神デメーテルがこれをあらわす。デメーテルは普段は温厚で物静かだが、一旦怒ると人間を飢餓に陥れるという恐ろしい一面を持っている。これは、母との絆が強すぎると人間の発達が妨げられることを暗示している

 

人間が決着をつけなければならない女神のもう一つの側面は、冥界の女王ペルセポネーのような誘惑的で野心的な一面である。野心には

人間を鼓舞し成長させる面と、⇒死や恐怖に追いやる面があり、

母親の野心的なファンタジーは

精神的な成熟への希求をもたらす場合もあり、⇒うぬぼれた破壊的な野心を生み出す場合もある。

 

重要なことは、これら母性的元型が外部にあるのではなく、自らに生来具わったものであると自覚することである。つまり、

これを自分自身の母親だけに見ることや、他の女性や社会システムに投影することが、何の役にも立たないということを知ることである。しかし、

自分の母親を罵ったり、社会に反抗して繰り返し非難することだけでは、何事も達成されないことがわかるまでには、なお大変な心理的努力が必要になるのである。しかも、

これは個性化の過程で習得しなければならない巨大な教訓の一つにすぎないのである

ー結婚の深層、A・グッゲンビュール-クレイグ著/樋口和彦・武田典道訳、創元社より)

心の解析図:ケン・ウィルバー「無境界」-1

15-316

平河出版社、ケン・ウィルバー著、吉福伸逸訳「無境界」自己成長のセラピー論より

アイデンティティの諸レベル

アイデンティティの究極のレベルは自己超越のレベルで図の一番下、統一意識と呼ばれるもの。このレベルでは自己と非自己が「一つの調和した全体」であり、此処には自己と非自己を分ける境界がない。

 

図の左上から右下に伸びる斜線は、各々のレベルで境界を設ける「場所」を示している。統一意識の領域では、自分が宇宙と一体であり、真の自己は自らの身体だけでなく、宇宙全体であると感じている。全有機体のレベルではアイデンティティの感覚が全体としての宇宙から有機体(生命体)へと移行し、環境と分離した分だけ狭くなっている。自我のレベルでは有機体の一部分にすぎない「自我」がアイデンティティを持つために自我と身体の間に境界がつくられ、さらに狭くなっている。仮面(ペルソナ)の領域では、自分の精神の好ましくない側面を疎外、抑圧し、心の特定の側面ー心理学でいうところのペルソナー「仮面」の領域にだけにアイデンティティを持つようになる。仮面のレベルになると、環境に加えて、身体と魂の重要な要素が外的で異質な非自己に見える。

 

心の問題は「前線」で生まれる

「前線」は常に戦線となる可能性を秘めている。境界線が領域を相対立する二つのグループに分けてしまうからである。そして心の問題はその人がどのレベルにいるかで異なる。

 

たとえば、有機体レベルにいる人は、環境を敵になる可能性を秘めたものと考える。環境が異質で外的なものに見えた場合、生命と健康が脅かされるのではないかという不安が生ずるからである。ところが、自我のレベルにいる人は環境だけでなく、自分の身体も同様に異質な領域に見えてくる。境界線が心と身体を分けるので、自分の身体が敵になってしまうのである。さらに、仮面のレベルで問題は極めて顕著に現れる。自らの魂の諸局面の間に境界線を引いてしまったため、単なるペルソナとしての自分対、環境+身体+精神という無意味な対立をつくりだしてしまったからである。

心理セラピー相関図:ケン・ウィルバー「無境界」-2

「自己洞察を追及する人は、心理学的、宗教的システムのあまりの多様さに直面し、何を信じればよいのか手探りの状態である」

 

様々のセラピーに共通しているのは、どれもが何らかの形で意識に変化を起こそうとしている点である。だが共通しているのはそこまでである

 

「禅仏教では自我を忘れ、超越し、看破するように言われる。ところが、精神分析では自我を強化、防衛、保する方向が強調される。どちらが正しいのだろうか?これは素人にとってもセラピストにとっても切実な問題である」➡ ケン・ウィルバー

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平河出版社、ケン・ウィルバー著、吉福伸逸訳「無境界」自己成長のセラピー論より

 

宗教と心理学のスペクトル

ケン・ウィルバーによれば、各セラピーは何らかの意識の変化を起こそうという点では共通しているが、それぞれが志向するレベルが異なるために一見すると矛盾するように見えるのだという。

 

⇒たとえば、精神分析と従来のサイコセラピーの大半は、意識と無意識の間の溝を癒し、「心全体」にふれることを目的とする。これらのセラピーの目的は、仮面と影を再統合し、強くて健全な自我、すなわち正確かつ受け入れ可能な自己イメージをつくりあげることである。

つまり、仮面(ペルソナ)として生きている人に、自分自身の自我を製図しなおす手助けをしているのである

 

⇒いわゆる人間性セラピーの大半はこれを超えており、自我と身体の間の溝を癒し、心と身体を再統合し、生命力全体を取り戻すことを目的としている。そのため、精神分析と行動主義から派生した第三勢力である人間性の心理学(成長の心理学)は人間の潜在性開発ムーヴメントとも呼ばれる。意識を思考や自我から解き放ち、全有機体へ拡大すると、生命全体の持つ膨大な可能性が使用可能なものになる。

 

⇒統一意識のレベルと有機体全体のレベルの間には、「トランスパーソナル(超個人的)なレベルが存在する。このレベルを対象としたセラピーのなかには、サイコシンセシス、ユング派分析、初歩的なヨーガ、超越瞑想のテクニックがある。ここでは「個」を超越することを目指し、目標としての統一意識が前提となっている。

 

⇒さらに深まると、禅仏教、ヒンドゥー教ヴェーダンタなどの学派があり、彼らは至高のアイデンティティ・統一意識のレベルを目指している。

「自己(セルフ)」についてのメモ

君は物事を、「好きか嫌いか」で見るのではなくて、「正しいか正しくないか」で見るんだ。物事の本質を見るようにすれば、もっと心が深く落ち着くはずだよ。➡パトリック・ジェーン(メンタリスト)

 

ユングは著書「黄金の華の秘密」の注釈で、解決不可能と思われるほどの葛藤に直面した何人かの患者が、葛藤が些細に思えるような広い視野を持った《何か》に促されて意識が拡大し、解決不能の問題がその切迫性を失うという臨床体験を語っている。重要なことは、その問題自体に論理的な解決策が与えられたのではなく、新しい、より強い生命力の存在に触れ、意識が拡大することにより問題自体が消失してしまうということである。

 

ユングはこの《何か》を自己(セルフ)と呼び、意識と無意識、顕在意識を支配する自我も含め、統括する存在と定義した。自己は普段の生活では見えないところに隠れて姿が見えない。しかし、何か重大な問題に直面(スピリチュアル・エマージェンシー)すると意識が彷徨いださない様、船の錨のように作用し、問題を乗り越えるために心の成長を促そうとして動き出すのである。

 

ポリグラフや嘘発見テストもまた、ユングの研究に由来している。言葉の連想テストは無意識の声を意識的な精神作用から分離して識別することに役立つようになった

 

「これにより、人間の生理作用が自我から独立して働いていることが明らかになりました。つまり、たとえて言うなら、私が嘘発見テストを受けているとすると、それを第二の人格が後ろで見ているんです。そして私がイエスだと認めたくない質問をされると、私は『いいえ』と答えますが、後ろにいる人格は認めてしまうんです。『イエス』ってね

 

それが生理的反応というものであり、嘘がつけないんです。つまり人間の心の中には第二の存在、第二の精神的中心というべきものが在るということです。そしてそれは常に、真実が好きなのです

(夢の賢者ユングより)

 

「人間には二つの面があると思うんです。心理的に見て表面の自分、チョロチョロしている自分と、奥深くに存在している、なかなか出てこない自分

 

このめったに顔を出さない、お宮の中に鎮まっておる自分が、いつまでもちゃんと厳然として、お不動さんみたいに目をいからせておらんと人間は間違うと思います」➡ 大辻桃源

 

正義については内面の規範に従おう。 ➡ ヴァイツゼッカー大統領演説集「荒れ野の40年」

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