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境界喪失の時代

菅靖彦「心はどこに向かうのか」NHK Books


ひと頃、「ボーダーレス」という言葉がマスコミでもてはやされたが、現代社会を一言で表現するなら、まさに「境界喪失の時代」と言っていいだろう。これは戦後経済の目党ましい発展により社会が富裕化し、従来の社会的規範が大幅にゆるめられたことと、情報処理技術を含むテクノロジーの急速な進歩で、社会変化が加速化し、社会そのものがもはや安定した構造を保てず、流動化していることに起因している。と同時に、環境の過度の人工化のために、人間がどんどん生物学的な基盤から引き離され、社会全体が虚構化していることにもその因を求めることができる。


このような規範喪失の状況は当然人々の心にも影響をおよぼし、多くの人があまりにも自由で価値観が多様化してしまった社会の中で、生の方向性を見失い、言ってみれば自己喪失の状態に陥っているのが、現代人の状況ではあるまいか。


現に、精神医学の分野で現在大きな問題になっている、五月病やアパシーシンドロームから登校拒否、家庭内暴力、拒食症や過食症、不眠症、アルコール依存や薬物依存に至る広範な事例を擁するボーダーライン・パーソナリティ・ディスオーダー(境界例)は、規範喪失時代の典型的な症例と言えるだろう。現代人の自己喪失の状態はまた、外部の強い規範に所属したいという欲求を生み出し、危険なカルトを生み出しやすい土壌を作っている。


問題は、規範なき時代において、いかにして自らの主体性を確立できるかにある。これは外部の規範に依存する規範依存型の心性を克服し、規範選択型あるいは規範創造型の心性を自らの内部に育まなければ、実現できないことだろう。このような規範依存型人間から規範選択型人間への変容(ないし移行)のモデルを提供してくれるのが、人格変容のトランスパーソナル・モデルなのである。


本書の狙いはトランスパーソナルの動向を概観した上で、トランスパーソナル的なものの考え方をさまざまな角度から検討し、それが現代社会にもつ意義を浮き彫りにすることにある。「超能力」や「オカルト」、「霊的なもの」に対する関心が高まっている現在、批判精神をしっかりもってそうした領域にアプローチする必要性を説くトランスパーソナルの姿勢は、今後ますます重要なものになってくるものと確信する。


さらにわれわれは生態系の崩壊や暴力の蔓延にシンボライズされる現代の危機が、単なる社会的なアプローチによって解決できるものではないことを認識しておかなければならない。


現代の問題は死を拒絶し、生に執着する現代人の心のあり方に密接に関わっている。したがって、現代の危機を乗り越えていくには、死を受容する態度を養い、これまで魂とか霊と呼ばれてきたものに対する新たなアプローチを育んでいくことが必要である。


その点でも、「霊性」を心理学の枠組みで捉え返そうとするトランスパーソナルの動向は注目に値するものである。

反教条主義

菅靖彦「心はどこに向かうのか」NHK Books


マズローが「可能性の心理学」に傾斜していった理由として、彼の生きた時代も考えなければならない。まさにマズローが生きたのは激動の時代であり、価値観がめまぐるしく変貌する時代であった。そうした変化の時代には変化に対応できる人間こそ必要とされる。


1971年に出版された 『人間性の最高価値』(誠信書一房)の中で、 マズローは、

われわれは現在、以前にみられなかったような歴史上の転換点に立っている。いまは生活のテンポは、以前よりはるかに速く動いている。たとえば、事実、知識、技能、発明、技術上の進歩についての認識について成長率の巨大な加速を考えればよい。これは、われわれの人間に対する態度について、また人間の世界との関係についての認識に、転換を求めていることは明らかである。大雑把にいって、


われわれは違った形の人間を必要としている。」と、述べ、「世界を固定化する必要のない人間、凍結し、動きのとれないものにする必要のない人間親のやったことを踏襲する必要のない人間なにが起こるかを知らなくても自信をもって明日に備えることができ以前にはなかった状況の中で十分な確信を保持しつつ対処できる人間」こそ、新しいタイプの人間だとしている。


つまり、先入観にとらわれずに、柔軟に物事に対処できる創造的人間になる必要性を説いているのだ。彼の言う人間の「可能性」とは、そのような創造性の実現を指していると言ってもいいだろう。既存の枠組みに一切とらわれない 「反教条主義」的な彼自身の人生が、まさにそれを地でいくものだった。


■欲求の階層論

マズローの心理学の最大の特徴は、豊かな社会における人間の欲求や動機を扱っている点にある。たとえば、食べることに困ったり、いつも生存を脅かされたりしている社会では、生理的欲求や安全性を確保することに人々は汲々とせざるをえない。ところが経済的に豊かになり、警察力が強化されて安全性も確保されるようになると、人間は違った欲求をもつようになる。人に愛されたいという欲求や自己を評価されたいという欲求である。


こうした欲求はいわゆる自我の欲求に属しており、人々を努力させる動機となるが、それが満たされないと、孤独、嫉妬、怨み、葛藤に悩まされる。逆に、自分が今、孤独や嫉妬や怨みに悩まされていたら、愛されたいという欲求や自己を評価されたいという欲求に強く動かされていることを意味する

自己実現の欲求

菅靖彦「心はどこに向かうのか」NHK Books


では、それらの欲求が満たされたら、人間は満足するのだろうか。満足しない、とマズローは言う。また新たな欲求を生み出し、それを満たそうとするのだ。その一つが自己実現の欲求である


マズローは自己実現を定義して、「個人の才能、能力、潜在性などを充分に開発、利用すること」としている。自己実現の欲求は豊かな時代に特徴的なものである。現代人に広がっている精神的な空虚感は裏を返せば、自己実現の欲求に現代人が突き動かされている証拠とみなすこともできよう。マズローが発見した自己実現型人間とは、なによりもまず人生を楽しみ、堪能することを知っている人間である。


苦痛や悩みがないというのではない。そうしたものにめげず、つらい体験から多くのものを得ることができる人間、それが自己実現型人間の特徴だと述べている。


そのような人間は感情的になることが少なく、より客観的で、期待、不安、自我防衛などによって、自分の観察をゆがめることが少ない。また創造性や自発性に富み、自ら選択した課題にしっかり取り組む姿勢を持っている


以上を総合すると、自己実現型人間は開かれた心をもち、とらわれの少ない積極的存在だということが分かる。だが、 マズローはかれらを過度に理想化してはいない


完璧な人間など存在しない! よい人、実際にすばらしい、偉大な人物は存在する。...…(中略)...…この事実は人類の将来に希望を与えてくれる。ところが、その同じ人間がときに退屈、いらだち、短気、自己中心、怒り、憂鬱に陥ることがある。人間の本性に関して幻滅を避けるには、まず人間に対するわれわれの幻想を捨てなくてはならない


■じわじわと体の奥からこみあげてくる幸福感
マズローの言う「自己実現」は決して静的な概念ではなく、自らの潜在性を花開かせていく成長のプロセスである。そうしたプロセスを推し進めていくには、まず成長したいという欲求をもつこ
と、自己防衛的にならずに新しいことに積極的に取り組み、集中力を養うことが必要
だとマズローは唱えた。


こうしたことは一見簡単そうに見えても、いざ実行するとなると思い通りにいかないのが普通である。ただ充実した人生を送っている人なら、ここに掲げたマズローの条件は容易に合点がいくだろう。心理学などと言われると、なにか難しい理論をこねくり回しているように聞こえるが、その実、案外あたりまえで、人々が忘れてしまっていることを概念化していることも多いのである

至高体験

A・グッゲンビュール-クレイグ「結婚の深層」創元社

つまり、我々は、救いとはまさしく何であるかを正確に言うことも、あるいは想像することさえもほとんどできないのであって、ただ様々な救済論的道筋を知っているだけである。救いの状態自体は、多分人間の生涯においては宗教的あるいは哲学的至高経験として短い瞬間に直観されるだけであろう


日没を見ているとき、あるいは俄雨の中に立っているとき、あるいは教会で洗礼を受けるとき、あるいは毎年の祝祭のときなど、ほんの数分間で、人は突然人生の 意味を知っていると信じることがある。そのとき人は彼自身の神性の火花に接するのである。


菅靖彦「心はどこに向かうのか」NHK Books

「至高体験」はある種の意識の高場状態である。今ふうな言い方をするなら、 ハイな状態である。そうした体験は人生を肯定的に捉えるきっかけとなり、人は前向きに生きるようになる、とマズローは考えた。


しかし、それにも程度がある。高揚した意識状態は長つづきしない。長つづきさせる方法はないだろうか。そのような状況の下で、古来から神秘体験と呼ばれてきたものへと関心が広がっていくのはある意味で必然だった。


マズローが生きた1960年代の後半、アメリカではすでに、10年以上も前に渡米した日本人の禅僧が道場を開いたり、中国共産党の侵攻によってチベットを追われたチベット仏教の僧たちが、アメリカに亡命し、仏教的な実践を広めていたりしたこともあって、禅や瞑想が一般の間にかなり広く普及していた。他方でLSDをはじめとするサイケデリック物質が人々の間に広がり、宗教的な世界で語り継がれてきたような神秘的体験をする者が続出していた。


そうした経緯があったからこそ、当時の西洋の心理学者たちも神秘主義的な体験に目を向けざるをえなかったのである。 一旦、東洋の霊的修行に目を転じた西洋の心理学者たちが、そこにあらゆる種類の「至高体験」と、それらの体験を誘発し、維持する体系的な手法を見出し、ショックを受けただろうことは容易に察しがつく


こうして西洋における人間の可能性の追求は、東洋の神秘思想とその修行体系をも包括する新しい心理学の勢力、トランスパーソナル心理学へと発展していったのである。

変性意識の再発見

C.G.ユング「タイプ論」みすず書房

もしそうなれば世紀の変わり目に醜い姿を見せた、あの虚ろで味気ない実証主義に陥ってしまい、同時に粗暴な感情や鈍感で尊大な暴力性の先駆形態である、あの知的放漫にも陥ってしまう。客観的な認識能力を過大評価すると、主観的要因・主体の意味そのもの・が抑圧されてしまうのである。


菅靖彦「心はどこに向かうのか」NHK Books

繰り返しになるが、至高体験も神秘体験も普段の意識とは異なる高揚状態で体験されるものである。そうした普段とは異なる意識状態のことをトランスパーソナル心理学では非日常的な意識とか変性意識と呼ぶ。


変性意識のもっとも古い例は、原始宗教の一形態であるシャーマニズムで活用されていたトランス状態だ。踊る、単純な所作を反復する、詠唱する、ドラムを叩く、といったことで古代の人たちはトランス状態に陥り、異界に旅立ち、そこで祖先の霊に会ったり、守護霊と呼ばれる動物の霊に会ったりして、治癒や占いを行った。今でも、 一部の先住民族の間ではそうした習俗が受け継がれている。


しかし、近代化された西洋社会では、変性意識はすこぶる評判が悪い。それは、近代社会が理性を重視し、理性的な状態、 つまりわれわれが普段暮らしている目覚めた時の意識状態を唯一正常な意識状態とみなしているからである。


近代社会で科学が幅をきかせ、宗教が脇に追いやられたのはそのせいだ。逆に、科学が幅をきかすようになったから、宗教が衰退したとも言える。衰退したという言葉が適切でなければ、形骸化し、人々に異界を体験させる機能を失ったと言ったほうがいいかもしれない。


近代社会において宗教が形骸化していくのと、変性意識が病理や精神的な退行とみなされるようになるのとは軌を一にしていた。それと同時に変性意識の一大ページェントだった祭りも単なるショーと化していった。


けれども、現代に変性意識がなくなったかというと、そうではない。夜見る夢、あれもれっきとした変性意識の一つなのである。古代人は夢を、日覚めている時の意識と同様に重視し、神話の拠り所にした。しかし、合理主義の発達は神話を迷信としてしりぞけたことで、 一部の芸術家たちを除き、夢に注目する者はほとんどいなくなった。


前世紀の変わり目頃、フロイトが精神分析学を創始し、患者の夢に注目したのは、変性意識再発見の第一歩だった。フロイトと訣別したユングはさらに大胆な一歩を踏み出し、精神病者の夢が古代の神話の世界と直結していることを明らかにした。


そして、人間の可能性の追求の果てに登場したトランスパーソナル心理学は、夢を含む変性意識の状態が、活用の仕方によっては、心の発達や癒しにはかり知れない効能を発揮することを再発見したのである。これはいわば古代のシャーマニズムの再発見とも言えるものだ。

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